작성일 : 14-08-15 14:02
새로운 사회역사관의 확립
 글쓴이 : 최고관리자
 
새로운 사회역사관의 확립
 
 
김현환(재미자주사상연구소 소장)
 
나는 최근에 몇 분의 학자들과 만나 요사이 벌어지고 있는 코리아반도의 문제들과 세계에서 벌어지고 있는 문제들을 포함하여 사회와 역사에 대하여 폭 넓게 오래 동안 대화를 나눌 기회가 있었다. 일부 기독교인인 학자들은 구속사관을 가지고 사회와 역사, 사건들을 논하였고, 일부 진보적인 학자들은 유물사관의 입장에서 사회와 역사, 사건들을 논하였다. 나는 이들 학자들이 진지하게 전개하는 논리들을 자세히 들으면서 많은 사색을 하였다. 우리 인간들이 가지고 있는 철학적 세계관이 사회역사관에 큰 영향을 미치며, 또한 우리의 사회역사관이 우리가 어떻게 인생을 살아야 하느냐 하는 인생관에 역시 지대한 영향을 미친다는 사실을 절감하였다. 결국 우리들은 알든 모르든 우리가 살면서 확립하게 된 세계관과 사회역사관을 가지고 지금의 삶을 살아가고 있는 것이다. 나는 이미 구속사관이 관념론적인 역사관이라는 사실을 나의 경험을 통하여 여러 글들에서 밝혔기에 여기서는 그 문제를 다루지 않겠다. 이 논문에서는 특히 유물사관에 몰두한 사람들이 놓치고 있는 중요한 요인들을 발견하고 여기에 대한 새로운 해명을 하려고 한다. 특히 국내외의 피디계열의 학자들에게 나의 사회역사에 대한 해설이 새로운 이해를 제공해 주기를 바란다.
 
사회역사를 올바로 이해하기 위해서는 올바른 세계관을 가져야한다는 것을 나는 이미 여러 글들에서 강조하였다. 잘 아는 바와 같이 세계관은 세계에 대한 견해와 세계를 대하는 관점과 입장이다. 사람들은 누구나 다 세계관을 가지고 살아간다. 철학이 사람들에게 올바른 세계관을 주려면 철학의 근본문제부터 올바로 제기하고 해명하여야 한다.
 
철학의 근본문제는 세계관을 세우는 데서 선차적으로 풀어야 할 가장 기초적이고 출발적인 문제이다. 철학사상에는 세계란 무엇이고 세계가 어떻게 변화 발전하는가, 사람이 세계를 어떻게 보고 대하여야 하는가를 비롯하여 풀어야 할 문제들이 수없이 많다. 철학의 근본문제는 철학에서 풀어야 할 이러한 여러가지 문제들의 근본 바탕에 놓여 있는 가장 기초적이고 출발적 문제이다. 그러므로 철학은 어떤 문제를 근본문제로 제기하고 그것을 어떻게 해결하는 가에 따라 철학의 근본원리와 그에 기초한 철학의 전반적 체계와 내용이 달라진다.
 
이미 내가 여러 글들에서 강조했듯이 마르크스주의는 물질과 의식, 존재와 사유의 상호관계 문제를 철학의 근본문제로 보고 물질의 일차성, 존재의 일차성을 논증한데 기초하여 세계가 물질로 이루어져 있고 물질의 운동에 의하여 변화발전한다는 것을 밝혔다. 한편 주체철학은 물질과 의식의 관계문제가 마르크스주의에 의하여 유물론적으로 해결된 조건에서 사람과 세계의 관계문제, 세계에서 사람이 차지하는 지위와 역할의 문제를 철학의 근본문제로 새롭게 제기하고 사람이 모든 것의 주인이며 모든 것을 결정한다는 철학적 원리를 논증한데 기초하여 사람의 운명개척의 올바른 길을 제시하였다.
 
위에 지적한 철학의 근본문제는 바로 올바른 사회관과 역사관을 확립하는 데서 가장 기본적인 문제이기 때문에 앞으로 이 글에서 계속 반복해서 언급하게 될 것이다.
 
1:새로운 사회관
 
마르크스는 그의 논문 [철학의 서설]에서 다음과 같이 지적하고 있다.
 
“철학의 근본문제, 즉 물질과 의식, 존재와 사유에 관한 문제를 사회역사에 확장하면 결국 사회적 존재와 사회적 의식에 관한 문제로 되고 이 문제를 유물론적으로 해결하면 사회적 존재가 일차적이고 사회적 의식이 이차적이다.
 
위에서 지적한 것처럼 마르크스주의는 사회를 <사회적 존재> <사회적 의식>으로 구분하고 <사회적 존재> <사회적 의식>에 대해서 일차적이라는 점을 지적하였다. 여기로부터 <사회적 의식> <사회적 존재>의 반영이며 <사회적 존재>에 의해서 규정되는 것으로 간주되었다. 그리고 마르크스는 그의 글 [독일 이데올로기]에서 사회가 생산력, 생산관계, 자연지리적 조건, 인구로 구성되어 있다고 지적하였다. 그러니까 사회란 <사회적 존재> <사회적 의식>으로 구성되어 있고 인간에게 객관적 조건을 이루는 <사회적 존재>란 바로 생산력, 생산관계, 자연지리적 조건, 인구로 구성되어 있다고 마르크스주의는 보았다.
 
이러한 마르크스주의의 사회에 대한 이해는 사회를 <물직적 체계>로 보지 않고 <관념>, <정신>, <>이 지배하는 <관념의 영역>으로만 보는 관념론적 사회관을 극복하는 데서는 중요한 기여를 하였다.
 
그러나 사회의 구성요소를 보는 마르크스주의의 관점에는 제한성이 있다. 물론 사회를 자연과의 <공통성의 면>에서만 보면 사회는 <물질적인 존재>가 틀림 없다. 그런 점에서 마르크스가 앞에서 지적한 요소들을 <사회적 존재>의 구성요소들로 볼 수 있는 근거가 있다. 그런데 사회는 자연과의 사이에 공통성을 가지고 있는 동시에 자연과 질적으로 다른 특성도 가지고 있다. 따라서 사회를 자연과의 공통성의 면에서 파악한 기초위에서 일보 전진하여 사회를 자연과의 <차이성의 면>에서 파악하는 것이 사회를 보다 더 깊이 있게 인식하는 방법으로 된다. 즉 자연과 사회의 <물질적 공통성>을 인정하는 조건에서 자연과 사회의 <차이성>을 파악해 나가는 것이 유물론적 기초위에서 사회를 보다 심오하게 인식하는 것으로 된다. 물론 자연과 사회의 물질적 공통성을 부인하는 <관념론적 사회관>은 사회를 물질적 존재로 보지 않기 때문에 비과학적이다. 기독교의 구속사관이 여기에 속한다. 그러나 자연과 사회의 <물질적 공통성>을 시인하는 조건에서 자연과 사회의 <근본적 차이성>에 기초하여 사회를 파악하는 것이 사회에 대한 인식에서 진보로 된다. 이것은 인식 발전의 필연적 요구로부터 사회를 자연과의 차이 속에서 고찰하는 것이다.
 
다음으로, 사회의 기본 구성요소를 생산력, 생산관계, 자연지리적 조건, 인구로 보는 것이 과연 올바른 관점이냐 하는 문제이다. 사회란 쉽게 말하여 <사람들의 공동체>이다. <사람>을 떼어 놓고 사회라는 것을 생각할 수 없다. 사람이 사회의 중요한 기본 구성요소인데도 마르크스주의의 사회구성요소인 생산력, 생산관계, 자연지리적 조건, 인구에는 <사람>이 빠져 있다.
 
우선, 생산력을 살펴 보면 생산력에는 단지 인간의 노동력만이 포함된다, 이 노동력 자체는 인간 자체가 될 수 없다. 그것은 단지 인간이 일할 수 있는 능력이다. 즉 그것은 인간이 자연과의 관계에서 자기의 요구를 실현하기 위한 수단에 불과하다. 사람은 우선 일정한 요구와 이해관계를 가진 주체이고, 다음에 이러한 요구와 이해관계를 실현할 수 있는 수단도 가지고 있는 존재이다. 이러한 인간의 요구와 이해관계를 실현할 수 있는 수단의 하나인 노동력을 포함한 <생산력>을 인간이라고 볼 수 없다는 것은 자명하다. 다시 말하면, 노동력은 단지 인간이 일할 수 있는 능력으로서 인간의 한 면만이 그 속에 포함되기 때문에  생산력을 인간으로 볼 수 없다.
 
그 다음으로 <생산관계>를 보면, 생산관계란 생산과정에 참가하는 사람들 사이의 관계이다. 생산관계는 단지 관계이지 그 자체가 사람은 아니다. 물질적 실체인 사람들이 생산과정에서 맺는 관계가 생산관계이니까 생산관계 자체가 인간으로 될 수 없다는 것은 역시 자명하다.
 
또한 인구에 대해서 말하면, 인구란 사람들의 수효, 인구 밀도를 말한다. 사회가 이루어지려면 일정한 사람들의 수, 즉 일정한 인구 밀도가 필요하다는 이유로 인구가 사회의 구성요소 중 하나로 간주되는 근거가 충분히 있다. 그러나 인구도 역시 인간 자체를 말하는 것이 아니라 인구 밀도, 사람들의 숫자를 말한다.
 
따라서 사회의 구성요소를 구분하는 마르크스주의의 방법으로는 사회의 가장 중요한 구성요소 중 하나인 사람을 등장시킬 수 없다는 것이 가장 큰 제한성으로 된다. 그러므로 사회의 구성요소를 올바로 구분해 보자면 사람을 고찰의 중심에 놓아야 한다는 결론에 도달하게 된다.
 
이처럼 주체사상은 마르크스주의의 사회관의 공적과 제한성을 올바로 분석한데 기초하여 사회의 구성요소를 구분하는 방법에서도 <사람>을 중심에 놓고 보아야 한다는 문제를 새롭게 제기하였다. 앞에서 언급했듯이 주체사상이 내세운 철학의 근본문제 자체가 <사람과 세계와의 관계>이니까 그것을 사회현상에 구체화 하면 <사람과 사회적 조건과의 관계>로 된다. 그래서 주체사상은 사람을 중심에 놓고 사람과 사회적 조건과의 관계 속에서 사회를 고찰해야 한다는 결론에 도달하게 되었다.
 
따라서 주체사상은 <사람>과 사람에 의해서 창조되고 개변되는 <사회적 재부>와 사람들 사이를 연결하는 <사회적 관계>를 사회의 기본 구성요소로 보고 있다. 여기서 사람이 한편으로 되고 사회적 재부와 사회적 관계는 사회적 조건을 이루는 다른 한편으로 된다. 여기서 사회적 재부와 사회적 관계, 즉 사회적 조건을 창조하고 개변하는 것은 사람이다. 그러므로 <사람> <사회적 조건>과의 관계는 결코 <사회적 존재> <사회적 의식>과 같은 일차성, 이차성, 독립성, 의존성과 같은 관계가 아니다. 그것은 <창조자> <창조물>과의 관계이다. 따라서 주체사상의 사회관에서 다루고 있는 <사람>은 사회적 존재가 사회적 의식에 대하여 일차적이라는, 즉 사회적 존재의 우선성의 명제에 모순되지 않는다. 사회적 존재와 사회적 의식의 관계는 일차성과 이차성, 독립성과 의존성의 관계이지만, 사람과 사회적 조건과의 관계는 창조자와 창조물과의 관계이다. 따라서 주체사상의 사회관이 존재의 우선성을 무시하는 관념론적 이론이라는 일부 학자들의 주장은 잘못된 것이다.
 
문제는 마르크스주의적 사회관의 공적을 인정하면서 그 제한성도 올바로 보고 사회의 기본 구성요소에 대하여 창조적으로 사고하는 것이 필요하다. 그러기 위하여 사회의 구성요소를 고찰하는 데서 사람을 중심에 놓아야 한다. 사람은 <객관적인 존재>인 동시에 자주성과 창조성을 지닌 존재, <자주적이며 창조적인 존재>이다. 그러므로 사람은 <사회적 재부> <사회적 관계>를 창조할 수 있고 자기의 요구에 맞게 그것들을 개변할 수 있다. 사회적 재부, 즉 물질적, 문화적 수단들은 다 자주성과 창조성이 객관화 된 것이다.
 
동물은 자기의 생존 과정에서 얻은 경험들을 생물학적인 유전의 방법으로만 전달할 수 있다. 그러나 인간은 자기의 발전 과정에서 얻어진 경험과 성과들을 자신의 육체에 체현할 뿐만 아니라, 그것들을 자기의 육체 밖에 객관화시켜 놓을 수가 있다. 그래서 인간은 노동수단 같은 물질적 재부와 과학, 예술 같은 문화적 재부, 즉 육체 밖에 객관화 된 물질적, 문화적 재부들을 만들어 내어  그것들을 대를 이어가면서 계속 이용할 수가 있다. 바로 여기에 사람의 우월성이 있다. 그러니까 사회적 재부란 사람의 자주성과 창조성이 객관화 된 것이다.
 
사회관계도 사람들 사이에 맺어지는 관계이지만 그것 역시 사람이 사회적 집단을 이루고 살기 위하여 사람 자신이 창조하는 것이다. 그러므로 일정한 사회적 관계에는 인간의 요구와 이해관계가 표현된다. 그리고 이 사회적 관계를 개변하는 것도 역시 인간이다. 그래서 주체사상은 인간을 고찰의 중심에 놓고 그가 지니고 있는 자주성과 창조성과의 관계에서 <사회적 조건>을 이루고 있는 사회적 재부와 사회적 관계를 이해하고 있다. 사회적 재부와 사회적 관계는 인간의 창조물이기 때문에 인간에게 복무하는 요소로 된다. 이러한 견지에서 볼 때, 사회를 <사회관계의 총제>로 본 마르크스주의의 일면적인 이해를 극복하고 사회를 <사람들의 유기적인 결합체>, 즉 사회를 <사람을 주인으로 하고 사람들과 사회적 재부가 사회적 관계에 의하여 결합되어 있는 전일체>로 보는 주체사상의 이해가 사회의 본질에 대한 보다 깊은 이해로 된다.
 
지난 시기 마르크스주의에서는 사회관계를 크게 <물질적 사회관계> <이데올로기적 사회관계>로 구분하였다. 그것은 마르크스주의가 사회를 <사회적 존재> <사회적 의식>으로 구분하고 사회적 존재는 일차적이고 사회적 의식은 이차적이라고 보는 데서 나온 해석이었다. 마르크스주의는 <사회적 존재>라는 데로부터 <물질적 사회관계>라는 개념을 도출하고, 다음으로 <사회적 의식>이라는 데로부터 <이데올로기적 사회관계>라는 것을 도출하였다. 그리고 물질적인 사회적 관계인 <생산관계>로부터 <토대>라는 범주를 도출하고 이데올로기적인 사회적 관계로부터 <상부구조>라는 범주를 도출하였다. 여기서 사회적 존재, 물질적인 사회적 관계, 토대는 일차적이요, 사회적 의식, 이데올로기적인 사회적 관계, 상부구조는 이차적이라는 것이다. 그러니까 토대는 사회의 일차 구조요, 상부구조는 사회의 이차구조이다. 이처럼 마르크스주의는 사회의 구조를 일차성과 이차성, 독립성과 의존성의 견지에서 이해했다.
 
그리고 마르크스주의는 사회를 <물질적인 것> <관념적인 것>으로 구분하고, 토대는 물질적인 것이고 상부구조는 관념적인 것으로 사회의 구조를 해석하였다. 물질적인 것이 관념적인 것을 규정한다는 마르크스주의의 이해는 관념론적인 사회관을 극복하는 데서는 크게 기여를 하였다. 그러나 이 이론에는 제한성을 갖고 있다. 이 이론에 의하면 토대는 일차적이고 상부구조는 이차적이기 때문에 먼저 토대가 서야 다음에 그에 맞게 상부구조가 서게 된다. 그런데 이북의 사회주의 변혁의 경험을 보면 먼저 토대가 서고 그에 맞게 상부구조가 선 것이 아니라, 먼저 <정권>을 쟁취함으로써 상부구조가 먼저 서고 다음에 <정권>의 힘에 의거해서 사회주의에 상응한 토대가 확립되었다. 이것은 일차적인 토대가 확립되어야 그에 상응한 상부구조가 선다는 마르크스주의의 논리에 맞지 않는다. 왜 이러한 일이 발생하는가? 그것은 토대와 상부구조와의 상호관계를 제약하는 보다 더 근본적인 관계가 사회의 밑바닥에 존재한다는 것을 말해준다.
 
그러면 보다 깊은 근본적 관계가 무엇일까? 이 문제에 해답을 준 것이 바로 주체사상이다. 위에 언급한 토대와 상부구조도 결국에는 다 사람이 확립한다. 일정한 토대와 상부구조는 다 사람들의 요구와 이해관계의 구현이며 사람들의 활동의 산물이다. 이북의 사회주의 변혁의 경험은 역사의 주체인 민중의 자주성과 창조성이 높으면 <생산력의 수준>에 상응하게 <생산관계>를 변혁하는 것이 아니라 오히려 <민중의 자주성과 창조성의 수준>에 상응하게 <생산관계>를 개조할 수 있다는 것을 보여준다. 다시 말하면, 민중의 <자주적 요구>가 높고 그것을 실현할 수 있는 <정치적 역량>, <혁명적 역량>이 마련되면 민중은 자신의 <정권>을 먼저 세우고 그에 의거하여 상부구조를 확립할 수 있다. 그러니까 새로운 사회를 대표하는 사회세력이 얼마나 자주적으로, 창조적으로 준비되어 있는가 하는 문제가 가장 중요한 문제이다. 새로운 사회를 대표하는 사회세력의 준비정도, 즉 그들의 자주성과 창조성의 발전정도에 의해서 토대와 상부구조도 서게 된다.
 
또한 이러한 토대와 상부구조의 이론의 틀 속에서는 상부구조를 이루는 사회적 사상, 사회적 의식은 생산관계의 반영이다. 물론 사회적 사상이 생산관계의 반영이라는 것은 진리의 한 면을 말해준다. 그것은 사회적 토대, 즉 객관적인 경제관계가 일정하게 사람들의 의식에 반영되기 때문이다. 그러나 이 이론은 개선의 여지가 있다. 왜냐하면 그것은 사회적 사상이 생산관계를 직접 반영하는 것이 아니라 생산관계에 대한 사람들, 일정한 계급들의 태도, 이해관계를 반영하기 때문이다. 일정한 생산관계를 옹호하는 것이 이로운지, 아니면 그것을 폐절하는 것이 이로운지를 가려 볼 수 있는 의식형태, 즉 이해관계를 반영한 의식형태를 <사상의식>이라고 한다. 예를 들어, 자본주의 사회에서 자본주의 생산관계에 대한 계급들의 이해관계에 따라서 사람들은 서로 다른 사상의식을 갖게 된다. 자본가 계급은 자기에게 이로운 자본주의 생산관계를 옹호 고수하려는 사상을 갖게 되고 노동자 계급은 그들에게 불리한 자본주의 생산관계를 폐지하려는 사상을 갖게 된다.
 
이처럼 <사회적 의식>은 생산관계 자체를 직접 반영하는 것이 아니라, 생산관계에 대한 사람들의 태도, 이해관계를 반영한다. 그러나 마르크스주의의 토대와 상부구조에 대한 이론에 의하면 사회적 의식은 생산관계의 반영이기 때문에 생산관계는 토대, 즉 내용을 이루고 사회적 의식은 상부구조, 즉 형식을 이룬다. 따라서 이러한 논리에 의하면 먼저 생산관계가 변해야 거기에 맞는 새로운 사회사상이 나오게 된다.
 
그런데 역사적 과정을 보면 언제나 새로운 생산관계가 설 때에는 먼저 그러한 새로운 생산관계를 요구하는 사람들이 있게 되고 그러한 사람들이 새로운 생산관계를 요구하는 <사상>을 가지고 새로운 생산관계를 확립하기 위한 투쟁을 벌린다. 예를 들어, 봉건주의 제도가 자본주의 제도로 교체될 때에도 먼저 봉건주의를 반대하는 자본가 계급을 대표하는 사회세력이 형성되었다. 이러한 사회세력이 반봉건적인 사상, 즉 자본주의 제도를 지향하는 사상을 가지고 거기에 맞게 자본주의 생산관계를 확립했다. 이처럼 어떠한 생산관계가 설 때나 그것을 요구하는 사람들이 먼저 있게 되고, 그러한 사람들이 새로운 제도를 요구하는 사상을 가지고 행동하게 된다. 그러므로 사회사상은 생산관계를 반영한다는 이론만 가지고는 현실적으로 생산관계, 즉 토대가 확립되는 과정도 깊이 있게 설명할 수 없다.
 
또한 이러한 마르크스주의의 토대와 상부구조의 논리 속에서는 <노동수단> <노동력> 사이의 관계가 <물질적인 것> <관념적인 것>과의 관계로 취급되고 있다. 즉 노동수단은 물질적인 것이요, 인간의 기술, 기능, 생산숙련, 생산경험, 등으로 이루어지는 노동력 자체는 관념적인 것으로 다루어 지고 있다. 이 논리에 의하면 물질적인 것이 관념적인 것을 규정하니까 노동수단의 발전정도가 생산력의 발전을 대표하게 된다. 따라서 이 주장에 의하면 노동수단의 발전에 의해서 인간의 노동력도 발전하는 것으로 귀결된다.
 
그러면 이러한 마르크스주의의 이론이 생산력을 이루는 노동수단과 노동력과의 관계에 대한 유일한 해명으로 되는가노동수단과 노동력의 관계로 문제를 세우는 그 자체가 일면적이다. 왜냐면 노동력이란 인간과 분리된 그 어떤 요소가 아니라, 그것은 바로 인간이 일할 수 있는 능력이기 때문이다. 따라서 생산력에 대해 올바로 이해하려면, 그리고 생산력의 발전에서 인간이 노는 역할을 올바로 이해하려면  노동수단과 노동력의 관계를 노동수단과 인간의 관계로 보아야 한다. 인간은 가장 발전된 물질적 존재이다. 노동수단은 바로 인간의 창조물이다. 노동수단을 만들어 내는 것도 인간이요, 노동수단을 사용하는 것도 인간이다. 인간이 새로운 노동도구를 만들 수 있는 창조적 능력을 발전시켜야 새로운 노동도구도 창조될 수 있다. 따라서 인간과 노동수단과의 관계를 깊이 있게 밝히려면 그것을 결코 <물질적인 것> <관념적인 것>과의 관계로 볼 것이 아니라, 그것을 보다 발전된 물질적 존재와 덜 발전된 물질적 존재와의 관계, 즉 창조자와 창조물과의 관계로 보아야 한다. 그래야만 인간과 노동수단과의 관계에 대한 보다 깊은 이해를 할 수 있다.
 
결국 인간의 발전수준이 생산력의 발전수준을 대표하게 된다. 다시 말하면 자연을 정복하는 인간의 발전수준이 바로 생산력의 발전수준을 대표한다. 따라서 인간의 발전수준에 의해서 노동수단, 노동도구의 발전수준도 규정된다. 다음으로 자연에 대한 관계에서도 결정적 요인으로 되는 것은 노동수단 자체가 아니라 자연의 주인인 인간이다. 노동수단은 인간이 자연에 작용하는 데 이용하는 수단이다. 즉 노동수단은 인간의 자주성과 창조성이 객관화 된 것이고 자연에 대한 인간의 작용을 돕는 보충적인 수단이다. 따라서 노동수단과 노동력의 관계, 노동수단과 인간의 관계를 물질적인 것과 관념적인 것의 관계로만 보면서 노동수단이 일차적이고 노동력은 이차적이라고 보는 마르크스주의의 이론이 일면적이라는 것은 명백하다. 그리고 노동수단의 발전에 따라서 노동력도 발전한다는 마르크스주의의 주장이 일면적이라는 것도 명백하다.
 
다음으로, 이러한 토대와 상부구조의 논리 속에서는 생산력과 생산관계라는 범주도 올바로 이해할 수 없다. 물론 경제가 사회생활의 물질적 기초를 이루고 있기 때문에 사회생활에서 이 물질적 기초가 노는 역할을 이해하는 데서는 이 생산력과 생산관계의 범주가 일정한 의의를 가지고 있다는 것은 사실이다. 그러나 생산력과 생산관계에 대한 마르크스주의의 이해는 역시 역사적 제한성을 가지고 있다.
 
마르크스주의의 이론에 의하면 생산력은 내용으로 되고 생산관계는 형식으로 된다. 즉 생산력과 생산관계는 내용과 형식의 관계로 된다. 물론 생산관계란 생산력을 쓰는 방식에 관한 것이기 때문에 사회적 형식으로 되는 면이 있다. 생산관계를 이루는 분업관계, 협업관계는 생산력을 내용으로 하는 형식으로 되는 것이 명백하다. 그러나 분배관계와 소유관계와 같은 생산관계는 직접적으로 생산력에 대한 형식으로 되지 않는다. 분배관계와 소유관계에는 역시 사람들 사이의 <이해관계의 체계>라는 면이 있다. 생산력을 내용으로 보고 생산관계를 형식으로 볼 때 생산력이 발전해서 생산관계가, 그 중에서도 소유관계가 생산력의 발전에 질곡으로 된다면 마땅히 소유관계는 바뀌어져야 한다.
 
예를 들어, 자본주의 사회에서 생산력이 발전함에 따라서 생산은 고도로 사회화 되었다. 생산의 사회화 수준이 자꾸 높아져 가는 것이 생산력 발전의 법칙이다. 지금의 현대 자본주의 사회를 보면 많은 다국적 기업들이 생겨나면서 생산의 사회와 수준이 한 나라의 범위를 벗어나 국제적 범위로 확장되어 가고 있다. 이처럼 생산력의 사회화 수준은 높아졌다. 그러나 생산수단에 대한 자본주의적 소유, 사적 소유 때문에 생산관계는 사자본주의적으로 되어 있다. 이것은 모순이다.
 
현대 자본주의 사회에서 이러한 생산력과 소유형태, 사적 소유형태 사이의 모순은 매우 첨예하다. 그로인하여 장기적인 경기 침체가 현대 자본주의 사회에서 계속되고 있다. 만약에 생산관계, 그 중에서도 특히 소유관계가 단지 생산력의 형식으로만 된다면 생산력의 사유화 수준이 매우 높아져서 이 소유관계가 생산력의 발전에 질곡으로 작용하게 되면 이 소유관계는 철폐되어야 한다.
 
그런데 왜 자본주의적 소유관계, 즉 사적 소유관계가 철폐되지 않느냐? 그것은 소유관계를 생산력의 형식으로만 보아서는 설명이 불가능한 문제이다. 왜냐하면 이 소유관계에는 바로 사람들의 <이해관계>가 구현되어 있기 때문이다. 즉 자본주의 소유형태를 계속 옹호, 고수하려는 자본가 계급과 자본주의 소유형태를 철폐하려는 노동자 계급의 이해관계의 대립이 여기에 표현되어 있다. 여기서 자본주의의 사적 소유관계를 고수하려는 자본가 계급의 영향력을 타승할 정도로 노동자 계급의 세력, <변혁역량>이 증대, 성장하지 못했기 때문에 자본주의의 사적 소유관계가 철폐되지 못한 것이다. 생산력의 사회화 수준이 낮거나, 생산력과 소유관계 사이에 모순이 적어서가 아니라, 자본주의 소유관계를 옹호하는 자본가 계급의 <정치적 역량>을 타승할 만한 노동자 계급의 <정치적 역량>, <변혁역량>이 준비되지 못했기 때문에 자본주의적 소유관계가 계속되고 있다. 따라서 소유관계에는 <생산력의 형식>이라는 면보다는 사람들 사이의 <이해관계의 체계>라는 면이 더 중요한 면으로 된다.
 
생산관계의 하나인 분배관계도 마찬가지 이다. 분배관계란 우선 생산에 참가하는 사람들 사이의 관계만을 말하는 것이 아니다. 분배관계에는 생산에 참가하는 사람들 뿐만 아니라 사회의 모든 성원들이 다 관련되어 있다. 생산에 직접 참가하는 노동자, 기술자, 사무원들 뿐만 아니라, 물질적 생산에 참가하지 않고 정신적 생산에 참가하는 사람들, 그리고 정치하는 사람들도 다 직접적으로나 간접적으로 생산물의 분배에 참가하고 있다.
 
그런데 착취사회에서는 역대의 지배계급이 <정권>을 장악한 것으로 하여 생산물의 분배에서 큰 몫을 차지해 왔다. 역대의 착취계급은 각종의 세금을 통해서나 강제적인 약탈을 통해서 생산물의 많은 몫을 점유해 왔다. 그러니까 <정권>을 장악한 반동적 착취계급은 바로 정권을 쥐고 있다는 것을 통하여 생산물의 분배에서 특권적 지위를 차지해 왔다. 이것은 분배관계 자체가 곧 생산력의 형식만이 아니라는 사실을 말해준다. 이 사실을 알아야 왜 자본주의적 분배관계가 교체되지 못하는 지를 올바로 설명할 수가 있다. 생산력과 분배관계의 모순이 없어서 자본주의적 분배관계가 지속되는 것이 아니다. 자본가 계급을 타승할 만한 새로운 선진계급의 역량, <변혁역량>이 준비되지 못했기 때문에 이러한 현상이 아직도 지속되고 있다.
 
따라서 생산력과 생산관계의 관계를 단지 내용과 형식의 관계로만 보면서 내용인 생산력의 수준에 형식인 생산관계가 적응한다는 마르크스주의의 도식을 기계적으로 해석하는 것은 잘못이다.
 
그러면 왜 생산력의 성격과 수준에 생산관계가 필수적으로 적용하지 않을까? 왜 사회제도가 교체될 때 어떤 때는 생산력과 생산관계의 모순이 첨예화 되어 생산관계가 교체되는 경우가 생기고, 또 어떤 때는 생산력과 기술의 발전수준은 낮지만 생산관계가 교체되는 경우가 생길까? 이북과 중국, 베트남, 등의 아시아 나라들에서의 사회주의혁명 경험을 보면, 이들 나라들에서 생산력의 발전수준은 낮았지만 생산관계는 사회주의적으로 개조되었다.
 
이것은 무엇을 말해주는가? 생산관계를 생산력의 형식으로만 보는 것이 일면적이라는 것을 말해준다. 그러니까 생산관계의 개조에서 가장 중요한 것은 새로운 생산관계를 요구하는 사람들의 <자주적인 사상의식의 수준>이 어느 정도인가, 그리고 그러한 자주적 요구를 실현할 수 있는 <창조적 역량>, <변혁역량>이 어느 정도로 준비되어 있는가 하는 점이다. 이것이 바로 새로운 생산관계를 개조하는 결정적 요인으로 된다.
 
이러한 인간중심의 이론에 근거하여 김일성 주석은 이북의 농업협동의 성공적 경험을 일반화하면서 다음과 같이 언급하였다.
 
“농업협동화의 승리의 결정적 조건은 생산력이나 기술의 발전수준에 있는 것이 아니라 농민대중이 협동화를 요구하는가, 그리고 그러한 요구를 실현할 수 있는 혁명역량이 마련되어 있는가 하는데 있다.
 
이것은 결국 생산관계를 개조하는 결정적 역량이 바로 사람 자체의 <자주적인 사상의식> <창조적 능력>, <변혁역량>의 준비정도라는 것을 말해준다. 따라서 생산력과 생산관계의 범주를 더욱 깊이 있게 이해하려면 단순히 생산력과 생산관계를 내용과 형식의 관계로 보는 마르크스주의에 머물 것이 아니라, 사람을 고찰의 중심에 놓고 주체인 인간, 민중의 자주성과 창조성에 기초해서 생산력과 생산관계도 고찰해야 한다.
 
다음으로, 이러한 마르크스주의의 토대와 상부구조의 논리로는 경제와 정치, 문화의 관계도 깊이 있게 이해할 수 없다. 마르크스주의는 정치는 경제의 집중적인 표현이고, 정치는 경제에서 파생되며, 정치는 경제에 의해서 규정된다는 것을 일반적인 이론으로 삼고 있다. 다시 말하면, 마르크스주의는 사회생활의 영역을 이해하는 데서 정치와 문화는 경제로부터 파생되어 나오는 것이요, 경제로부터 규정되는 것이라고 이해하고 있다.
 
물론 앞에서 이미 지적했듯이 경제가 사회생활의 물질적 기초를 이루고 있기 때문에 사회를 <물질적인 것> <관념적인 것>으로 구분할 때, 물질적인 것이 관념적인 것에 대하여 일차적이라는 견해는 진리의 일면을 담고 있다. 이러한 마르크스주의의 이해는 사회가 신, 절대정신, 관념에 의해서 지배된다고 보면서 사람들의 주관적 의도대로 모든 사회생활이 이루어 진다고 주장하는, 즉 사회생활의 물질적 기초를 무시하는 <주관주의적, 관념론적 사회역사관>을 극복하는데서는 중요한 역할을 하였다. 그러나 경제, 정치, 문화, 사상에 대한 마르크스주의의 이해에는 역시 역사적인 제한성이 있다.
 
사람들이 생존하며 생활을 유지하려면 중요한 3가지 문제가 해결되어야 한다. 하나는 사람들이 자연을 개조하여 물질적 부를 획득하는 문제, <자연개조>, 다른 하나는 사람들이 사회관계를 개조하여 사회를 끊임없이 합리적인 것으로 개변해 나가는 문제, <사회개조>이고, 세번째는 자연과 사회를 개조하는 담당자인 인간 자신을 생산하고 키워나가는 문제, <인간개조>이다. 3가지는 사회생활이 존립되고 발전하기 위한 근본요인으로 된다. 자연을 개조해서 물질적 부를 생산하고 분배하고 소비하는 사업이 <경제>이고, 사회관계를 개조해서 사회제도를 더욱 더 합리적인 것으로 개변해 나가는 사업이 바로 <정치>이다. 그리고 사람 자신을 생산하고 키워나가는 사업, 즉 사람을 더욱 더 힘있는 존재로 키워나가는 사업이 <문화>이다. 이처럼 사회생활이 존립하려면  경제, 정치, 문화가 모두 다 존재해야 한다.
 
인간을 중심에 놓고 인간과의 관계 속에서 경제, 정치, 문화를 이해할 때 이 세 요인들은 다 시원을 함께 한다. 이 세 요인들은 각각 상대적으로 독자적인 인간활동의 분야들이며 사회생활의 영역들이다. 여기서 어느 한 요인이 다른 요인을 전적으로 규정한다거나, 어느 한 요인이 다른 요인으로부터 전적으로 파생되어 나온다고 보는 것은 일면적인 이해이다. 일차성과 이차성의 견지에서는 정치나 문화의 물질적 근원이 어디에 있는가 하는 문제는 밝힐 수 있지만, 이 경제, 정치, 문화라는 영역들이 인간생활, 사회생활에서 각각 어떤 지위를 차지하고 어떤 역할을 하는가 하는 문제는 깊이 있게 설명할 수 없다. 그것을 깊이 있게 설명하자면 사람을 고찰의 중심에 놓고 경제, 정치, 문화와 그들의 상호관계를 보아야 한다. 결국 경제, 정치, 문화는 그 시원을 같이하는 것으로 되며 사회생활이 유지되기 위하여 상대적으로 독자적인 인간활동의 분야로 된다.
 
이처럼 주체사상은 사회제도를 해석하는 데서도 경제만을 기준으로 해서 사회제도를 해석하는 일면적인 경향을 극복하고 경제, 정치, 문화를 통일적으로 고찰하고 있다. 여기서 특히 경제와 정치, 즉 생산수단과 정권에 대한 관계를 기본으로 해서 사회제도를 고찰하고 있다. 다시 말하면, 주체사상은 <생산수단에 대한 소유관계>와 더불어 <정권에 대한 장악관계>를 사회제도의 근본적인 징표로 보고 사회를 분석하고 있다. 이러한 사람중심의 사회에 대한 주체사상의 고찰방법은 민중의 운명을 개척하는 데 직접적으로 이바지 할 수 있다. 다시 말하면 민중의 자주성과 창조성을 중심에 놓고, 즉 민중이 차지하는 자주적 지위와 창조적 역할을 중심에 놓고 사회의 본질을 고찰하여야만 민중의 운명을 개척하는데 이바지 할 수 있다.
 
이처럼 주체사상은 사람을 고찰의 중심에 놓고 사회의 구성요소, 사회의 본질, 사회의 구조, 사회생활의 영역, 사회제도에 대한 보다 심오한 분석을 함으로써 사회에 대한 과학적 인식을 주고 있다.<1부 끝>
 

 
   
 


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